これらの問いはＥＢＭ（科学的な根拠に基づく医療）の立場に立つ現代医学が直接答えることのできる領域のものではありません。かといって宗教が説く教えに心から納得し、死の恐怖や不安の念から解放されたという人もあまり多くないようです。

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　こういった状況を踏まえて、私は「周死期学」を提唱するようになりました。出産分娩の前後の時期を「周産期」というように、死の前後の時期を言い表すものとして「周死期」という概念を新たに立て、臨床的な死のプロセスを明らかにすることをめざしています。

 

　死は瞬間ではありません。何時何分という時間的な一点で生と死を区切るのは社会の約束ごとにしかすぎません。長短の差はあれ、実際のところ死は一連の経過の中で訪れます。死ということを考えるならば、deathではなくdyingの死、つまりそのプロセスを問題にしなければなりません。

 

　「周死期学」は経験としてのさまざまな事実の積み重ねです。冷厳な科学的証明を駆使することも必要になるかもしれませんが、むしろ私は死にゆく人々やご家族の声に謙虚に耳を傾け、その視線と愛する者の思いを何よりも大切にしたいと考えています。したがってその方法論は「周死期のエスノグラフィー」と言えるかもしれません。

 

　そこで私が特に注目しているのが「デスベッド・ビジョンdeathbed visions」と呼ばれる現象です。要するに、既に他界している親しい存在が死の床に姿を現し、スムーズな旅立ちを支援すると考えられるもので、私は「むかえびと」と呼んでいます。この経験をした比較的多くの患者さんが平安な終末期を過ごしていることが欧米のホスピス関係者の間で以前から広く知られています。またいわゆる「臨死体験 near-death experiences」の報告も参考になるでしょう。

 

　身体的・精神的・霊的な観点から旅立ちの仕組みを明らかにし、臨床的な死のプロセスのチャートを描こうという「周死期学」は、死にゆく人の旅立ちを支援することが第一の願いです。それとともに、私たちは本来どういう存在なのかという、真にスピリチュアルな問題についての成果を多くの皆様方と共に分かち合うことを目標にしています。

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Scientists and physicians relying on evidence-based medicine cannot directly give answers to these questions. However, religious beliefs alone may not free people from the fear and anxiety associated with death or dying.

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In view of this situation, I have initiated the project of shushikigaku to investigate the process of dying clinically. The medical word ‘perinatal’ is well-known, referring to defined periods of time before and after birth. But if we see both birth and death as aspects of the whole life-process, then it is reasonable to develop an equivalent term shushiki (perithanatal) to denote the period of time before and after death.  

 

Death does not occur in a moment. Doctors conventionally determine the time of death, making a distinct boundary between life and death. But longer or shorter, death proceeds with time; we need to look at the process of dying. Therefore, I always focus on dying rather than death. 

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Shushikigaku (studying the period around the time of death) should be built upon experience, letting facts speak for themselves. While it may necessary to employ rigorous scientific proof to clarify what is going on at the very final stage of life, it is also important to listen attentively to the dying and to value their verbal and nonverbal messages for loved one. When it comes to methodology, I would choose an ethnography which aims to describe and understand how people live and die by participation observation.

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I am now paying a great deal of attention to so-called deathbed visions. The dying person often describes being visited by deceased loved ones or sacred figures invisible to anyone else. Carers at hospices are well-aware of these phenomena and report that many patients who experience deathbed visions pass away very peacefully. It may also be worthwhile to study near-death experiences to gain insight into the dying process and afterlife. 

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The primary purpose of shushikigaku is to support a peaceful departure by depicting a clinical chart of dying which aims to help clarify the mechanisms of life physically, mentally, and spiritually. Through this project, we would also expect to share views about spirituality and our inherent spiritual nature. 

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